Bonjour !
 
On nous a donné le sujet suivant : "Peut t'on dire que toute vérité se démontre ?" et on doit élaborer un plan en fonction de ce sujet mais je suis completement perdu ...
 
Pouvez vous me donner qq conseils ?  

Ton professeur a une piètre orthographe

c corrigé

The truth is out there ...
Mulder

C'est un beau sujet, et pour t'aider je te propose cette étude intitulée : Démontrer. C'est un sujet très proche du tien (attention, je n'ai pas dit que c'était le même) ! Niveau agrégation quand même ! Bonne lecture !
 
Quand, dans le cadre d'un exercice de mathématiques, je procède à une démonstration, je fais retour sur ce que je pense. Je ne fais pas que dire : j'explique comment j'arrive à dire ce que je dis. Je ne me fie pas à l'enseignement de mes sens ou à la simple idée que j'ai : je tente d'apporter les raisons qui mènent au résultat. Démontrer apparaît donc comme une démarche impérieuse que se fait la raison à elle-même. Pour voir il suffit de montrer, pour savoir il faut démontrer. Et cela ne peut se faire avec le corps mais seulement dans l'intériorité de la conscience.
 
Cependant, quand on invite un individu à démontrer ce qu'il avance, on lui demande de rendre évident son résultat en montrant le chemin intellectuel qu'il a emprunté. La démonstration vaut comme exposition d'une démarche intellectuelle. Mais s'il s'agit d'exposition, il ne s'agit pas d'un moyen de connaissance. L'intuition me révèle le résultat et la démonstration n'est qu'une mise en forme de mon idée. On démontre pour autrui. La démonstration ne fait que conforter dans ce que j'expose ce que la conscience a déjà posé. Pour moi, je connais le résultat mais pour qu'autrui me reconnaisse il faut que je démontre, que je lui démontre.
 
La démonstration est-elle le fruit d'une réflexion dans l'intériorité de la conscience ? Mais arrive-t-on à penser une démonstration qui ne se livrerait pas dans le discours à autrui ? La démonstration, intériorisation ou exposition ? La démonstration, travail rationnel de connaissance ou bien mise en forme d'une intuition ?
 
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Affirmer une proposition ne suffit pas pour l'ériger en vérité indubitable : affirmer sans prouver c'est être dans l'arbitraire ou dans le péremptoire. Quand j'affirme que 2 et 3 font 6 je me trompe. Je suis dans l'erreur. Mais même si j'affirme face à un exercice de géométrie que deux droites d'un plan particulier sont parallèles, personne n'est forcé de me croire. Si je ne fais que le dire, le professeur me mettra une mauvaise note. Pourquoi ? Parce qu'il manque la raison pour laquelle j'affirme. Il manque la réflexion. Dans un exercice de mathématiques, on ne me demande pas de « dire » mais de « démontrer. » Qu'est-ce que cette activité ? Quand on demande de démontrer, on demande de prouver ce qu'on avance. Pour cela, la raison est requise : je dois produire un effort. Il ne s'agit pas de montrer (comme on montre un objet sensible) mais de démontrer. Il s'agit donc de ne rien dire qu'on ne peut prouver : devant un problème de mathématiques, je suis dans la sphère intelligible parce que les preuves à apporter doivent être rationnelles. Démontrer consiste donc à aller plus loin que montrer : il s'agit d'utiliser la raison pour rendre évident ce qui ne l'est pas de prime abord. Ce que les sens montrent peut être trompeur et ce doute persistant ne peut satisfaire pleinement la raison. L'objet de la « démonstration » n'existe pas comme existe l'objet de la « monstration ». Les yeux du corps se satisfont de voir ; les yeux de l'âme veulent savoir. Nous tenons la distance entre montrer et démontrer. Un objet qu'il me faut démontrer n'existe pas comme un objet que je montre. En mathématiques, je ne peux pas me contenter de montrer. C'est donc bien qu'il y a deux ordres et que nous n'entretenons pas avec les objets de la démonstration les mêmes relations qu'avec les objets de la « monstration ». Est-ce à dire qu'il existe deux ordres d'existences : ce qui se démontre et ce qui se montre ?
 
A l'aune de cette distinction, nous pouvons entendre Kant dans sa Préface à la seconde édition de la Critique de la raison pure : « Le premier qui démontra le triangle isocèle - qu'il s'appela Thalès ou comme on voudra - reçut une illumination, où il trouva qu'il ne fallait pas s'attacher à ce qu'il voyait dans la figure ». Autrement dit, les mathématiques ont tâtonné et leur histoire n'est pas une voie royale de la raison, à la différence de la logique. La révolution en mathématiques eut lieu par le premier qui démontra le triangle isocèle. Pourquoi cela ? On ne peut pas montrer un triangle isocèle dans la nature : la régularité de celui-ci ne peut se trouver que de façon pure. Il ne s'agit pas de considérer empiriquement des formes approchant le « triangulaire isocèle » dans la nature. Il s'agit de démontrer. Pourquoi ? L'homme qui inventa la démonstration eut une illumination qui consiste en ceci : ne pas s'attacher au sensible. Dans celui-ci, on ne peut rien fonder mathématiquement. Thalès a l'illumination de la démonstration : il accomplit une révolution c'est-à-dire un changement d'esprit, un détournement du regard. Où regarde-t-il ? Du côté de la production des figures. Pour que la démonstration apparaisse, il faut que dans l'esprit du mathématicien la nécessité de fonder a priori apparaisse : « [ Le mathématicien ] ne devait attribuer à cette chose que ce qui résultait nécessairement de ce qu'il y avait mis lui-même. » La démonstration est production dans l'ordre intelligible, indépendant de l'expérience. La démonstration mathématique du triangle isocèle procède sans faire appel à un protocole expérimental (évaluations d'angles ou mesures de côtés). D'où le terme kantien d' « illumination » : la nécessité de démontrer apparaît pour l'esprit.
 
La démonstration apparaît comme l'acte réflexif par excellence : il s'agit de faire retour sur ce que l'on dit pour savoir ce que l'on dit, pour savoir comment on dit ce que l'on dit. Cela apparaît comme une demande impérieuse que la raison se fait à elle-même : il est nécessaire de démontrer pour parler de connaissance. La nécessité n'est pas une volonté qui s'impose de l'extérieur : elle est l'exigence de la raison pour comprendre et se comprendre. Que cela signifie-t-il ? La démonstration est un acte fondamental de la pensée : celle-ci ne s'arrête pas face à une nécessité qui serait extérieure et toute-puissante. Au contraire, la démonstration permet à l'esprit de se donner une valeur : il s'agit de détourner son regard de l'extérieur pour le projeter vers l'intérieur. La raison s'oblige elle-même à s'appuyer sur elle¬même. D'où une nécessité toute rationnelle : l'esprit se tourne vers lui-même. Cependant, ce que l'on demande à l'élève dans un exercice (« Démontrez ») n'est pas seulement ce passage de l'extérieur à l'intérieur : mais il s'agit également de l'inverse c'est-à-dire de l'exposition. La démonstration ne vaut qu'exposée : elle est l'acte de livrer à autrui. Je livre ma démonstration à l'appréciation d'autrui : de mon professeur, de mon lecteur... Il s'agit d'exposer. Donc la démonstration est un processus d'exposition. Dans un exercice, le résultat ne vaut pas en lui-même. Il faut que la démonstration soit accessible pour autrui (qu'autrui l'entende) afin que celui-ci me comprenne. La démonstration apparaît autant comme un processus de compréhension que comme l'acte pédagogique d'exposition de la démarche jugée juste.
 
Nous avons vu que la démonstration se produit dans le coeur de la conscience. L'apparition de la démonstration, de la nécessité de la démonstration, accomplit une révolution de la pensée. La nécessité devient la contrainte de la raison elle-même. Mais cela précisément est-il démontrable ? Que la démonstration soit l'exigence de la raison elle-même, cela repose-t-il sur un énoncé démontrable ou bien sur une intuition ? L'exigence de la démonstration est-elle démontrable seule ou bien se démontre-t-elle dans l'exposé que je fais à autrui ? Connaît-on véritablement par démonstration ? La démonstration est sans doute nécessaire comme exposition à autrui mais est-elle un mode de connaissance pour moi ?
 
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Pour moi, je n'ai pas besoin de démonstration : le résultat m'apparaît immédiatement. Le « Eurêka » est la prise de conscience en un instant du résultat, une vision en un éclair. On est dans le domaine de l'intuition. Même dans le domaine où semble régner en maîtresse la démonstration - les mathématiques - on parle d'intuition divinatrice c'est-à-dire de la vue immédiate (sans la médiation de la démonstration) du résultat. Découvre-t-on par démonstration ? A-t-on jamais découvert quelque chose par démonstration ? Ou bien l'esprit jette-t-il une idée qu'il va s'agir d'éprouver, et de prouver ? A ce moment-là, la démonstration n'est que la mise en forme d'un cheminement que je n'ai pas fait mais qui ne vise qu'à conforter une idée intuitive lancée « pour voir ». Ainsi pouvons-nous entendre l'idée de Bergson : une théorie n'est que la mise en forme d'une idée fondamentale, d'une intuition qu'on tente de développer, de dérouler, d'écrire, de comprendre, de démontrer. Je ne connais pas par démonstration, je tente d'expliciter une intuition. Ne s'agit-il pas d'une mise en forme, d'une mise en scène d'une idée simple ? Théâtralité de la démonstration : quand Bergson affirme qu'on n'écrit qu'un seul livre, il signifie le rôle fondamental de l'intuition dans le parcours de la connaissance. Mais pour atteindre le sens de cette intuition et pour la communiquer à autrui, il me faut le truchement du discours rationnel. Il faut prouver ce que j'avance. Démontrer, c'est poser le vernis rationnel sur le bois brut de l'intuition. Les autres (mes parents, mes professeurs, mon patron...) n'acceptent pas que j'assène des certitudes subjectives qui se revendiquent comme telles. Au contraire, il s'agit de faire un sort à la vérité : ce que je dis est vrai, je sais pourquoi je le dis, je le démontre. Autrement dit, on démontre toujours pour autrui. Même dans le cas où je démontre pour moi (quand je répète comme au théâtre ce que je vais exposer à autrui), je me dédouble : ma conscience qui démontre et ma conscience qui suit la démonstration. On démontre donc toujours pour l'autre. Mais comment juger de cette activité ?
 
La démonstration est une activité théâtrale consistant à faire croire à autrui que je peux lui exposer, que je peux démontrer, comment je suis arrivé à mon résultat. Ce dernier relève de l'intuition mais pour qu'autrui me croie il me faut une voie raffinée, un ordre des raisons (une sorte de mécanique bien huilée) auquel autrui ne puisse pas ne pas voir la marque de la raison. Démontrer, c'est rechercher l'adhésion d'autrui. La raison de l'autre ne peut m'accorder que j'ai raison si je ne fais que « dire », qu' « affirmer ». Il faut démontrer c'est-à-dire indiquer les chaînes de raison (que je n'utilise pas pour connaître) pour asseoir ma position intuitive. La démonstration n'est que l'exposition imaginaire du « je-ne-sais-quoi » originaire qui m'a donné immédiatement le résultat. On peut entendre Bergson lorsqu'il parle des démonstrations philosophiques : « Un philosophe digne de ce nom n'a jamais rien dit qu'une seule chose : encore a-t-il plutôt cherché à la dire qu'il ne l'a dite véritablement. Et il n'a dit qu'une seule chose parce qu'il n'a su qu'un seul point : encore fut-ce moins une vision qu'un contact ; ce contact a fourni une impulsion ( ... ). » (cf. La pensée et le mouvant, « L'intuition philosophique », pp. 122-123). D'où l'importance de l'intuition : un système n'est que le développement dit et redit, travaillé encore et encore, d'une seule intuition. Il s'agit d'un point, d'une idée simple que le philosophe cherche à expliquer. C'est pourquoi il tente démonstrativement de retrouver une idée simple au fondement de sa démonstration afin de retrouver par le discours ce qu'il avait « intuitionné ». Par un processus de recherche, de preuve, et pour tout dire de démonstration, le philosophe tente de retrouver la simplicité de l'intuition, l'image fuyante et évanouissante qui hante, inaperçue, son propre esprit. Un philosophe n'écrit au fond qu'un seul livre car il ne tente de dire qu'une seule idée. Il ne tente de démontrer, de retrouver dans le discours, qu'une intuition toujours fuyante. Un seul point qui porte parfois un système entier de démonstrations, des dizaines de concepts mobilisés, des milliers de pages de recherche. Nous comprenons alors la théâtralité de toute démonstration la mise en forme d'une intuition fondamentale.
 
Mais si démontrer c'est chercher l'adhésion d'autrui, c'est aussi faire en sorte qu'autrui me reconnaisse. Une nouvelle thèse, par exemple dans le domaine scientifique, doit être « démontrée » devant ses pairs : il s'agit d'une façon de se faire connaître et reconnaître comme scientifique. La démonstration participe de la mise en scène sociale. Nous mettons en forme nos intuitions sous un masque qui est celui de la démonstration. Ce masque est la façon pour nous d'être reconnu par les autres qui portent des masques. Démontrer, c'est tisser une chaîne d'imagination entre autrui et moi : nous nous retrouvons dans le bien-connu, dans la démonstration parce que nous savons que l'humain ne peut aller au-delà de la démonstration, dans la sphère de l'indémontrable. Dans la démonstration, nous nous enchaînons face à une illusion : nous sommes dans la connaissance. Or, sommes-nous véritablement dans la connaissance sachant que nous ne pouvons pas connaître démonstrativement les principes, les postulats qui sont les piliers des démonstrations mais ne sont pas eux-mêmes objets de démonstration ? Pour prouver que nous connaissons, il nous faut démontrer à autrui, à l'autre, à celui qui spontanément n'a aucune raison de me croire « sur parole ». Cependant, cette relation avec autrui est fondée sur l'impossibilité fondamentale de « démontrer » les principes de la connaissance. La démonstration est donc un jeu social accompagné d'une théâtralité spécifique : dans une démonstration (dans l'exposition) deux consciences s'accordent sur un fond obscur, et nécessairement obscur : l'indémontrable.
 
La démonstration n'est-elle purement et simplement qu'un jeu de dupes ? Si la démonstration s'accompagne nécessairement d'une mise en scène, il n'est pas sûr qu'elle se réduise à une mise en scène. Démontrer, n'est-ce que mentir ? Au moment où je démontre n'y a-t-il pas une communication des consciences, expérience authentique au-delà du procédé mensonger que nous avons décrit ?
 
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La démonstration comme exposition n'apparaît-elle pas dans le rapport à l'autre ? Le regard de l'autre est l'instance qui appelle la démonstration de ce que j'avance. Dans la démonstration, nous vivons un mode authentique de la communication des consciences. Démontrer, c'est vivre une expérience intersubjective intense. Laquelle ? Dans la démonstration, je prends mon auditeur ou mon lecteur par la main pour lui faire vivre ma démonstration. Il y a ici un type de communications des consciences remarquable : il s'agit de faire vivre, de faire éprouver à l'autre un chemin spirituel. A ce moment là, la démonstration apparaît comme l'échafaudage qui permet à autrui d'atteindre le résultat. Une fois la démonstration produite, mon auditeur peut percevoir en un clin d'oeil le résultat. La démonstration est alors le moyen de l'intuition : une fois que la chaîne des raisons est établie, il est possible d'atteindre en une intuition le résultat. Par exemple, pour saisir la théorie de la relativité d'Einstein, il faut comprendre le chemin du scientifique c'est-à-dire les démonstrations produites. Une fois cela compris, l'auditeur peut apercevoir en une intuition la substantifique moelle de la démonstration, le point nodal de toute la théorie. Il ne s'agit pas d'un jeu de dupes : je peux fournir à autrui la possibilité d'une intuition. La démonstration est l'échafaudage qui permet d'atteindre le résultat. Mais comme dans l'art de la construction, une fois le résultat atteint, on peut se débarrasser de la démonstration. Cela ne peut apparaître que dans le rapport à l'autre. D'où un type particulier de communication des consciences : par la démonstration, je peux permettre à mon auditeur de saisir d'un coup le résultat. Je peux permettre une intuition dans la conscience d'un autre grâce à une démonstration.
 
Que me révèle cet autre ? Que la démonstration est une activité étrange dans la mesure où elle se fonde sur une impasse. C'est-à-dire sur de l'indémontrable. Quand je procède à une démonstration mathématique, je déploie un chemin à partir de théorèmes, de postulats, de principes. Or ceux-ci sont-ils démontrables ? Pouvons-nous rendre compte par un chemin spirituel d'un principe, par exemple ? Ou d'un postulat, c'est-à-dire d'une vérité que je pose comme vérité mais que je ne peux pas démontrer, c'est-à-dire sur laquelle je ne peux pas produire un discours pour montrer qu'elle est vraie. Je dois l'accepter comme telle, comme point de départ pour, justement, pouvoir démontrer. Toute démonstration se fonde donc sur de l' « indémontrable ». Alors pourquoi démontre-t-on ? Nous sommes face à des vérités que nous devons accepter : en mathématique euclidienne, on « voit » (vue de l'esprit) que si une droite est perpendiculaire à une droite elle sera perpendiculaire à la parallèle de cette dernière. Peut-on prouver cela ? Il s'agit de l'indémontrable, le fondement de toute démonstration. Autrement dit, toute démonstration se fonde sur l'au-delà d'elle-même, sur ce que l'on ne peut pas démontrer. Mais il ne s'agit pas d'un fondement biaisé : il s'agit d'un fondement qui permet (qui est la condition de) toute démonstration.
 
Démontrons-nous pour oublier qu'existe de l'indémontrable ? Quand nous démontrons correctement, nous atteignons une vérité qui se fonde sur une « vérité » que nous devons accepter pour pouvoir « dire », pour pouvoir « parler ». Il faut accepter une vérité « qui se donne » comme telle pour atteindre une vérité « conquise ». Démontrer, n'est-ce pas une façon pour la conscience de vivre ? A la fin des fins, démontrer n'est-ce pas oublier l'indémontrable en vue d'un bien qui est le progrès de la conscience ? Si nous restons bloqués sur les principes, nous sommes face à une sorte de « vrai » mais avec lequel nous ne pouvons rien faire. Or, démontrer c'est vivre un acte dans lequel et par lequel nous pouvons atteindre une vérité. Nous pouvons atteindre, c'est-à-dire produire. Il ne s'agit pas de regarder la vérité des principes que l'on doit accepter mais il s'agit de produire démonstrativement une vérité humaine, une vérité vraiment nôtre. Par la démonstration, nous oublions le divin de la vérité : ce qui se donne, le postulat, le « ce qui doit être accepté ». La démonstration est la possibilité pour l'homme d'atteindre une vérité humaine dans une production à partir du divin. Démontrer, c'est oublier que la vérité est divine et inaccessible. C'est donc entrer dans le mode (le monde) humain de la vérité. Démontrer, c'est oublier : c'est être dans la sphère qui permet à la raison de s'atteindre elle-même. La raison et les vérités divines ne sont pas deux entités hétérogènes : elles sont liées par l'acte de la démonstration, acte fondamental qui est le pont entre le divin et l'humain.
 
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Démontrer n'est donc pas une activité anodine. Il s'agit dans cet acte d'oublier avec autrui qu'il y a de l'indémontrable, c'est-à-dire un au-delà de la démonstration. Dans la présence d'autrui, l'humanité oublie qu'elle est dépassée sans cesse par l'indémontrable, par l'irréductible de toute démonstration. L'homme fait l'expérience d'un oubli qui est hautement métaphysique puisqu'il permet l'édification du savoir humain. S'enfoncer dans la démonstration, c'est tenter de se détacher des vérités posées, fixées et éternelles. Il s'agit de se servir d'elles dans une perspective humaine. Ne pouvant remonter à l'infini vers une unité primordiale qui consisterait à démontrer l'indémontrable (ce qui est impossible) l'humanité creuse pour trouver, dans une autre direction, le Sens. Ce creux dans lequel s'enfonce l'homme est-il le chemin de l'évasion (comme on s'évade d'une prison) ou bien le caveau profond et froid que l'homme se fait pour lui-même ?
La démonstration est-elle la fuite vis-à-vis du divin ou bien l'atteinte de l'homme par l'homme ? A moins que les deux ne fassent qu'un : persévérer dans la démonstration, c'est confirmer, en creux et comme à revers, que l'indémontrable nous dépasse toujours. Que plus nos démonstrations nous satisfont, et plus nous confirmons l'indémontrable c'est-à-dire ce que nous fuyons.

mon prof de math nous disait toujours que pour etre surs de rendre une bonne dissert en philo, il suffisait juste qu'on y comprenne rien a la relecture... c'est comme ça que j'ai eu 15 au bac alors que j'ai du aller 2 fois en cours de toute l'année

Merci pour la lecture l anticrist ! tres instructif ...
N empeche je ne vois pas trop vers koi m orienter pour ce sujet ...

peut-on tout démontrer?

au secourrrrrrrrrrrrrrrs!!! voila mon sujet de philo.... help!!!! peut on tout démontrer telle est la question :s

non cf un topic maths !

Peut on tout démontrer je l'avais faite en terminale